🥇 Jelaskan Tentang Khotbah Ketiga Yang Diberikan Oleh Buddha

Orangorang yangmeninggal bukan lagi “jiwa yang hidup” sebagaimana statusnya sejak ia tercipta (1 Kor 15:45), sebab ia sudah ditinggalkan oleh Roh yang kembali kepada Allah, satu-satunya yang tidak pernah mati (Pkh 12:7; 1 Tim 6:16). Dalam Perjanjian Baru, kematian paling sering muncul dalam konteks kebangkitan, bukan dalam konteks kebinasaan. Orangkudus di Efesus itu bukan berarti orang yang tidak punya kekurangan. Karena orang yang berdosa pada 16 hari di dalam kondisi, ini yang disebut sebagai Efesus 1:17-20 Terakhir saya khotbah Ef 1:15-17, hari ini kita lanjutkan ayat 17-20. Efesus adalah gereja yang didirikan oleh rasul Paulus. Setelah perjalanan misi Paulus yang kedua, dia Tujuanberkhotbah itu sendiri yaitu; 1. Membawa jemaat mengenal Tuhan. Pada saat beribadah, Tuhan secara pribadi akan berbicara lewat pengkhotbah melalui pewartaan kepalapemerintahan. Jelaskan fungsi-fungsi yang dimiliki oleh eksekutif terkait dengan dua peranan tersebut! Berikan contoh yang relevan! 3. Dari tiga cabang kekuasaan yang ada dalam trias politica, rule making function dimiliki oleh lembaga legislatif. Lembaga ini memiliki tiga buah fungsi mendasar, beserta hak-hak yang merupakan turunan dari Ajaranagama Budha bersumber dari kitab Tripitaka yang berarti tiga keranjang atau tiga kumpulan ajaran. Kitab ini merupakan kumpulan khotbah, keterangan, perumpamaan, dan percakapan sang Budha yang pernah dilakukan dengan para siswanya atau pengikutnya. Ketiga ajaran tersebut adalah sebagai berikut : PengertianAgama Buddha. Agama Buddha berasal dari anak benua India yang meliputi beragam tradisi, kepercayaan, dan praktik spiritual. Dikaitkan dengan Siddhartha Gautama, yang secara umum dikenal sebagai Sang Buddha (berarti “yang telah sadar”). Menurut tradisi Buddhis, Sang Buddha hidup dan mengajar di bagian timur anak benua India dalam Khazanah]: Tidak ada fitnah yang mengerikan dari pada fitnah dajjal,maka umat islam yang di rahmatin oleh allah s.w.t harus mengetahui ada beberapa bagian dari fitnah dajjal yang sangat berbahaya. barang siapa yang termakan oleh fitnahnya maka nerakalah tempatnya. berikut ini ada 6 jenis fitnah dajjal yang harus anda ketahui.. semoga informasi ini bermanfaat dan Namun kekuatan yang diberikan oleh agama adalah berkesinambungan, sedangkan kekuatan yang diberikan oleh ilmu pengetahuan terputus-putus. Semua karakteristik dan kualitas yang mutlak harus dimiliki oleh sebuah konsepsi yang baik tentang alam semesta, dimiliki oleh konsepsi tauhid. Di sini kami kutipkan sebuah kalimat dalam khotbah Ketiga besar kecil kualitas dana dipengaruhi oleh barang yang diberikan. Terdapat Jadi dia memberikan kepada Sang Buddha apa saja yang diberikan raja kepadanya, Jelaskan dan beri contoh tentang berdana sesuatu yang lebih baik dari miliknya. 2. Jelaskan pahala jika berdana dilakukan dengan cara penuh dengan hormat. Z9QA. Kumpulan contoh soal pelajaran Pendidikan Agama Buddha kelas 7 SMP - Soal Pendidikan Agama Buddha Kelas 7 SMP ini terdiri dari 40 soal pilihan ganda, dan 40 soal soal Pendidikan Agama Buddha ini ditujukan bagi para pelajar atau perserta didik untuk membantu proses belajar atau mempersiapkan diri dalam menghadapi tes sekolah seperti ulangan, UTS, UAS, UKK, atau ujian sekolah lainnya. Kumpulan soal ini juga ditujukan bagi para guru atau pendidik dan mahasiswa sebagai sarana referensi atau sebagai contoh pembuatan soal dan digunakan sebaik mungkin untuk menunjang proses PILIHAN GANDA1. Buddha berdiam di kamar batu permata yang diciptakan- Nya dan bermeditasi Abhidhamma pada Minggu ke....a. satub. duac. tigad. empat2. Selama Minggu ketujuh, Buddha bermeditasi dibawah pohon Rajayatana. Pada hari yang ke 50 setelah puasa Buddha ada dua orang pedagang yang mempersembahkan makanan dari beras dan madu, orang tersebut adalah ...a. Sariputra dan Moggalanab. Tapussa dan Bhallikac. Sujata dan Anatapindikhad. Yasa dan Ayahnya3. Selama Minggu pertama, Buddha duduk bermeditasi di bawah pohon Bodhi dan menikmati keadaan yang terbebas sama sekali dari gangguan–gangguan batiniah, sehingga batin-Nya tenang sekali dan penuh kedamaian. Keadaan ini adalah keadaan ...a. jhana b. abhinna c. surgad. nibbana4. Sebagai ungkapan rasa terima kasih dan penghargaan kepada pohon yang telah memberi–Nya tempat untuk berteduh sewaktu berjuang mencapai tingkat Buddha, yang dilakukan oleh Buddha pada Minggu kedua adalah ....a. bermeditasi di bawah pohon bermeditasi di hutan berdiri di dekat pohon Bodhi memandangi tanpa berkedip selama bersujud kepada pohon Bodhi sebagai ungkapan terima kasih selama Untuk menyakinan para dewa–dewa di surga yang masih meragukan apakah benar Beliau telah mencapai penerangan Sempurna yang dilakukan oleh Buddha adalah ....a. menciptakan kamar batu permata yang tembus mengeluarkan sinar aura yang tidak bias dihalangi oleh berjalan mondar – mandir di atas jembatan emas yang berjalan di atas Buddha awalnya tidak berniat mengajarkan ajaranNya karenaa. Ajaran Beliau bersifat ilmu batin Ajaran Beliau sudah umum diketahui orang Sudah banyak orang suci di India zaman Ajaran Beliau sangat sulit dipahami oleh orang yang batinnya Yang mengingatkan Buddha agar tetap mau mengajarkan ajarannya adalaha. Dewa Brahmab. Maha Brahmac. Brahma Viharad. Brahma Sahampati8. Setelah berjanji akan mengajarkan ajarannya Beliau pertama kali akan mengajarkan kepadaa. Udaka Ramaputrab. Udaka Kalamac. Alara Kalamad. Alara Ramaputra9. Khotbah kedua diberikan Buddha kepadaa. Lima pertapab. Yasac. Ayah Yasad. Tapussa dan Ballika10. Setelah kelima pertapa bersedia mendengarkan khotbahNya, Buddha memberikan khotbahnya yang dikenal dengan .....a. Sigalovada Suttab. Manggala suttac. Anattalakhana Suttad. Dhammacakkappavatthana Sutta11. Salah satu kriteria agama Buddha di Indonesia adalah .....a. adanya arahatb. adanya hukum Kesunyataanc. adanya kebenarand. adanya Bodhisatva12. Atthi ajatam abhutam akatam asamkatam adalah bukti bahwa agama Buddha mengakui adanya ....a. Nibbanab. Boddhisatvac. Tuhan Yang Maha Esad. Hukun Karma13. Seorang Boddhisatta mempunyai kesadaran Buddha yang disebut juga .....a. Bodhisatvab. Bodhic. Bodhicittad. Arahat14. Hukum Kebenaran Mulia yang ketiga adalah ....a. Jalan menuju lenyapnya Dukkhab. Lenyapnya Dukkhac. Sebab Dukkhad. Dukkha15. Bagian dari hukum yang menjelaskan tentang adanya kondisi yang tidak kekal, tanpa aku dan tanpa inti disebuat ....a. Hukum karmab. Punarbhavac. Hukum Tilakhanad. Hukum empat Kebenaran Mulia16. Salah satu syarat umat Buddha menjadi samanera adalah . .a. tidak memerlukan izin dari orang tuab. tidak cacat mentalc. boleh tidak memiliki jubahd. boleh memiliki hutang17. Para anggota Bhikkhu sangha disebut juga.....a. Gharavasab. Samanera c. pabbajitad. samaneri18. Sedangkan kelompok umat Buddha perumah tangga disebut juga ...a. Gharavasa b. Samanera c. pabbajitad. samaneri19. Umat Buddha laki – laki yang telah menyatakan dirinya berlindung pada Triratna disebut ....a. Upasaka b. Samanera c. pabbajitad. samaneri20. Sila yang harus dijalankan oleh seorang samanera berjumlah?a. 5 b. 8 c. 10d. 22721. Pancasila Buddhis adalah lima latihan moral yang dilaksanakan oleh....a. Bhikkhub. Samanerac. Samanerid. Upasaka -upasika22. Sila pertama Pancasila Buddhis merupakan kehendak atau tekad untuk menghindari . . . .a. mengonsumsi dagingb. mengambil barang milik orang lainc. menggosip dengan temand. penganiayaan makhluk hidup23. Meningkatnya pecandu narkoba dan obat terlarang merupakanbentuk pelanggaran terhadap sila ke . . . .a. 5 b. 4 c. 3d. 224. Pelanggaran sila pertama pancasila Buddhis dapat dicegah dengan mengembangkan ....a. Samma ajivab. Metta karunac. saccad. sati sampajanna25. Memiliki sikap selalu ingat dan waspada berarti telah memiliki sikap .....a. sati – sampajana b. metta karuana c. saccad. samma ajiva26. Pancadhamma disebut sebagai sila yang ....a. Aktifb. Pasifc. Menengahd. kecil27. Metta – karuna berkaitan dengan sila ke .... Pancasilaa. Satub. Duac. Tigad. empat28. Pencaharian benar disebut juga ....a. Metta- karunab. Santhutic. Samma ajivad. sacca29. Penahanan diriterhadap nafsu keinginan disebut juga ....a. Metta – karunab. Santhutic. Saccad. kamasavara30. Benar dan perbuatan, ucapan dan pikiran disebut ....a. Metta – karunab. Santhutic. Saccad. kamasavara31. Perubahan yang terjadi pada remaja yang paling menonjol dipengaruhi oleh ....a. orang tuab. keluargac. lingkungand. teman32. Agar terhindar dari pergaulan yang salah kita renungkan dan laksanakan sabda Buddha dalam Dhammapada gatha ...a. 328b. 329c. 330d. 33133. Pergaulan bebas dapat melanggar sila pancasila buddhis sila ke .....a. 5b. 4c. 3d. 134. Sutta yang membahas ttg kemerosotan atau keruntuhan spiritual adalah ....a. Karaniyametta Suttab. Parabhava Suttac. Sigalovada Suttad. Dhammacakhapavathana sutta35. Sahabat yang harus kita miliki adalah sahabat baik. Sahabat baik disebut juga ....a. Akalyanamittab. Kalyanamittac. Paramittad. Sad Paramitta36. Karena manusia mahkluk saling membutuhkan satu sama yang lainnya, maka manusia disebut sebagai makhluk ....a. Individub. mandiric. Sociald. berbudaya37. Pengertian pergaulan menurut Kamus bahasa Indonesia adalah ....a. Adanya hubungan antar manusiab. Pergaulan yang berpedoman pada agamac. Hal bergaul dalam hidup bermasyarakatd. Hubungan yang serasi antara teman38. Keadaan yang dimulai dengan adanya kehendak dari seseorang untuk berpantang disebut ....a. Adhita b. Nekhama c. Danad. sila39. Sutta yang berisi wejangan Buddha kepada Sigala terdapat dalam Sutta ....a. Karaniyametta Suttab. Nidhikhandhaka Suttac. Manggal Suttad. Sigalovada Sutta40. Ada empat dorongan yang membuat seseorang melakukan kejahatan antara lain...a. Kebodohanb. Kepandaianc. Kecemasand. KekwatiranKumpulan Contoh Soal Semua Pelajaran SMP/MTs BukaSOAL ESSAYJelaskan arti warna-warna sinar yang terpancar dari tubuh Buddha!Orang yang mempersembahkan bubur susu kepada Pangeran Siddharta sebelum Beliau mencapai Penerangan Sempurna adalahSetelah Bodhisattva Pangeran Siddharta mencapai Penerangan Sempurna, Beliau menghabiskan waktu menikmati kebahagiaan selama . . . .Sepanjang minggu pertama, Buddha meresapi Kebahagiaan Kebebasan dengan sikap . . .Salah satu yang perlu dihancurkan dalam diri sendiri agar penderitaan dapat dilenyapkan adalahMengapa Buddha ragu-ragu untuk mengajarkan ajarannya?Apa manfaat bagi Tapussa dan Ballika kalau mereka mempersembahkan tepung dan madu kepada Buddha?Mengapa mula-mula lima pertapa teman bertapa Pangeran Sidharta tidak mau menyambut kedatangan Buddha di hutan Uruvela?Jelaskan yang dimaksud dengan lima tentang khotbah ketiga yang diberikan oleh 6 kriteria agama Buddha !Tuliskan unsur–unsur yang ada dalam Paticcasammupada !Apakah Boddhisatva itu ?Kelahiran mahkluk melalui kandungan disebut juga ?Tujuan akhir umat Buddha adalah?Jelaskan tujuan orang menganut suatu agama?Tuliskan syarat – syarat menjadi samanera !Jelaskan tugas-tugas yang harus dilakukan sebagai umat awam terhadap para pabbajita?Sila yang dijalankan oleh Bhikku Theravada ada ..... silaSila yang dijalankan oleh Bhikkuni mahayana ada ..... silaJelaskan manfaat umat Buddha melaksanakan sila kelima dalam kehidupan sehari-hari !Apakah yang termasuk dalam Pancadharma?Bagaimana hubungan Pancadharma dan Pancasila Buddhis?Yang merupakan sila yang bersifat aktif adalah?Menahan diri dari hawa nafsu disebut juga?Apakah yang dimaksud dengan pancadhamma ?Tuliskan yang termasuk pancadhamma !Sati sampajanna artinya?Puas dengan apa yang dimiliki disebut juga?Jelaskan hubungan pancasila dan pancadhamma !Hiri artinya?Ottappa artinya?Pergaulan bebas dalam agama Buddha disebut pelanggaran?Hal – hal apakah yang menyebabkan kemerosotan?Mengapa remaja masa kini ada yang terjejak dalam pergaulan salah ?Apakah yang dimaksud dengan pergaulan Buddhis ?Tuliskan syarat – syarat dari ucapan benar !Apakah permulaan dari batin yang luhur ?Buddha berkhotbah Sigalovada Sutta ketika berada di?Sebutkan makna enam arah yang dipuja oleh Sigalo!Contoh Soal Pelajaran PA Buddha Kelas 7 SMPSumber Buku PA Buddha Kelas 7 SMP DHAMMA-SARI Disusun oleh Maha Pandita Sumedha Widyadharma Penerbit Yayasan Dana Pendidikan Buddhis Nalanda Cetakan Kesembilan, 1994 BAB III EMPAT KESUNYATAAN MULIA Kesunyataan Mulia Pertama Dukkha Yang menjadi pokok ajaran Sang Buddha terletak pada Empat Kesunyataan Mulia ini yang Beliau babarkan dalam khotbah-Nya yang pertama kepada lima orang pertapa bekas teman seperjuangan-Nya di Isipatana sekarang Sarnath dekat Benares. Dalam khotbah ini yang dapat kita ketahui dari teks aslinya, Empat Kesunyataan Mulia ini dikhotbahkan tidak secara panjang lebar. Tetapi di bagian-bagian lain yang tidak terhitung jumlahnya, ajaran ini dibabarkan dan diterangkan berulang-ulang dengan lebih terperinci dan dengan berbagai macam cara. Kalau kita mempelajari Empat Kesunyataan Mulia dari keterangan dan perincian tersebut di atas, kita akan mendapat gambaran yang baik dan tepat tentang ajaran yang penting ini sesuai dengan teksnya yang asli. Empat Kesunyataan Mulia terdiri dari D u k k h a, dukkha D u k k h a S a m u d a y a, sumber dukkha D u k k h a N i r o d h a, terhentinya dukkha M a g g a, jalan yang menuju ke terhentinya dukkha. KESUNYATAAN MULIA PERTAMA D U K K H A Kesunyataan Mulia Pertama Dukkha Ariyasacca pada umumnya oleh hampir semua sarjana diterjemahkan sebagai “Kesunyataan Mulia Pertama tentang penderitaan” dan ini menurut anggapan mereka harus diartikan bahwa menurut paham Buddhis, penghidupan ini tidak lain daripada penderitaan dan kesakitan. Terjemahan dan arti yang diberikan itu kedua-duanya ternyata tidak memuaskan dan dapat menimbulkan kesalahpahaman. Dengan adanya terjemahan yang singkat dan bebas ini, banyak orang mendapat gambaran salah bahwa agama Buddha adalah pesimistis. Di sini dengan tegas dinyatakan bahwa agama Buddha bukan pesimistis dan juga bukan optimistis, tetapi yang benar adalah bahwa agama Buddha adalah agama yang realistis. Yaitu yang mengajar kita untuk melihat hidup dan kehidupan di dunia ini dengan cara realistis. Agama Buddha melihat benda-benda dan segala sesuatunya dengan obyektif jathabhutang dan tidak menggambarkan secara keliru dan bodoh bahwa “penghidupan ini sorga” dan juga tidak ingin menakut-nakutkan umatnya dengan berbagai macam hukuman dan dosa yang tidak masuk akal. Agama Buddha memberitahukan kepada Anda secara wajar dan tanpa tedeng aling-aling tentang siapa sebenarnya Anda dan apakah yang ada di sekeliling Anda dan juga menunjukkan jalan untuk mencapai kebebasan sempurna, ketenangan, keseimbangan dan kebahagiaan. Seorang dokter mungkin secara berlebih-lebihan menilai bahwa seorang-pasien terlalu parah sakitnya dan tidak mungkin dapat disembuhkan. Dokter yang lain lagi secara tidak bertanggung jawab menyatakan bahwa orang sakit itu sama sekali tidak sakit apa-apa dan karena itu tidak memerlukan obat; sehingga orang sakit itu mendapat hiburan yang tidak pada tempatnya. Kita dapat menamakan dokter yang pertama sebagai pesimistis dan dokter yang kedua optimistis, namun kedua-duanya sebenarnya sama-sama berbahaya. Tetapi dokter yang ketiga dengan terang dapat melihat gejala-gejala orang sakit itu, mengetahui juga sebab dari penyakitnya, melihat dengan jelas bahwa orang sakit itu dapat disembuhkan dan dengan bertanggung jawab memberi pengobatan sehingga jiwa orang sakit itu dapat ditolong. Nah, Sang Buddha dapat diumpamakan sebagai dokter yang ketiga ini. Beliau adalah dokter yang pandai dan bijaksana yang dapat menyembuhkan penyakit manusia di dunia ini Bhisaka atau Bhaisajya-Guru. Tidak dapat disangkal bahwa kata Pali “dukkha” dalam percakapan sehari-hari berarti “derita”, “sakit”, “sedih” atau “masygul” sebagai lawan dari kata “sukha” yang berarti “bahagia”, “senang” atau “gembira”. Tetapi kata “dukkha” yang dipakai, dalam Kesunyataan Mulia Pertama, yang merupakan pandangan Sang Buddha tentang kehidupan dalam bentuk apa pun juga, mempunyai arti filosofis yang lebih dalam dan mencakup bidang yang sangat luas. Kata “dukkha” dalam Kesunyataan Mulia Pertama selain berarti “derita” biasa juga, mempunyai arti yang lebih dalam lagi, seperti “tidak sempurna”, “tidak kekal”, “kosong”, “tanpa inti”, dll. Dari itu, sulit sekali untuk menemukan satu kata yang dapat mencakup seluruh arti istilah “dukkha” dalam Kesunyataan Mulia Pertama. Karena itu, dianggap lebih bijaksana untuk tidak menterjemahkannya daripada memberikan terjemahan yang salah dan tidak sempurna seperti “derita” dan “sakit”. Sang Buddha belum pernah tidak mengakui adanya kebahagiaan dalam kehidupan. Sebaliknya Beliau mengakui tentang berbagai bentuk kebahagiaan, materiil maupun spiritual, bagi orang biasa dan juga bagi para bhikkhu. Dalam kitab Angutara-Nikaya, salah satu kitab yang berisi koleksi asli dalam bahasa Pali dari khotbah-khotbah Sang Buddha, dapat ditemukan satu daftar dari kebahagiaan sukhani, misalnya kebahagiaan kehidupan berkeluarga dan kebahagiaan seorang pertapa, kebahagiaan getaran-getaran hawa nafsu dan kebahagiaan dari orang yang menyingkir dari kehidupan duniawi, kebahagiaan terikat kepada sesuatu dan kebahagiaan karena terbebas dari ikatan-ikatan, kebahagiaan badaniah dan kebahagiaan mental, dan lain-lain. Namun, semua kebahagiaan yang disebut di atas juga termasuk dalam dukkha. Bahkan, harus diketahui bahwa keadaan “jhana” yang dapat dicapai dengan melaksanakan samadhi, sehingga orang dapat membebaskan dirinya dari penderitaan dalam arti umum dan berada dalam kebahagiaan yang murni atau keadaan “jhana” yang terbebas dari perasaan “sukha” dan “dukkha” sehingga merupakan keseimbangan dan kesadaran belaka juga termasuk dalam pengertian “dukkha”. Dalam salah satu sutta dari Majjhima-Nikaya, setelah memuji tinggi kebahagiaan batin yang diperoleh dari “jhana”, Sang Buddha kemudian bersabda bahwa kebahagiaan itu akan berubah dan tidak kekal dan karenanya harus digolongkan dalam “dukkha” anicca dukkha viparinama-dhamma. Dari contoh-contoh di atas dapat diketahui dengan jelas, bahwa “dukkha” bukan hanya disebabkan oleh penderitaan dalam arti umum, tetapi segala sesuatu yang tidak kekal pun adalah “dukkha” Yad aniccang tang dukkhang. Sang Buddha adalah Orang yang realis dan objektif. Dalam hubungan dengan penghidupan dan kebahagiaan dari hawa-hawa nafsu, Beliau minta agar kita mengerti dengan baik tiga hal perasaan tertarik atau kegembiraan assada akibat yang tidak baik, atau bahayanya, atau perasaan tidak puas adinava perasaan tidak terikat atau terbebas nissarana. Kalau Anda melihat seorang yang baik budinya, manis bahasanya dan bagus orangnya, Anda akan merasa suka, tertarik dan merasa gembira kalau sering-sering dapat bertemu dengan orang itu. Anda memperoleh kesenangan dan kepuasan bertemu, dengan orang tersebut. Inilah yang dinamakan kegembiraan assada. Hal ini dapat kita alami sendiri. Tetapi kegembiraan ini tidak kekal sebagaimana juga halnya dengan orang itu; dan segala sesuatu yang membuatnya tertarik juga tidak kekal. Kalau Anda karena sesuatu sebab misalnya tidak dapat bertemu dengan orang itu sehingga, tidak mendapat peluang untuk menjadi senang dan gembira, Anda akan menjadi kecewa sekali dan mungkin Anda dapat melakukan perbuatan yang tidak pantas. Inilah yang dinamakan “tidak baik”, “berbahaya” dan “tidak memuaskan” adinava. Hal inipun dapat kita alami sendiri dalam penghidupan kita sehari-hari. Kemudian kalau Anda tidak mempunyai ikatan apa-apa dengan orang itu dan juga tidak merasa tertarik, maka hal inilah yang dinamakan “tidak terikat” dan “terbebas” nissaana. Ketiga hal yang tersebut di atas merupakan kenyataan hidup yang ada hubungannya dengan kegembiraan dalam kehidupan. Dengan contoh-contoh yang diberikan di atas, mungkin sekarang Anda mendapat gambaran yang agak jelas bahwa persoalannya bukanlah pesimistis atau optimistis, tetapi kita harus mengetahui dengan jelas segala sesuatu yang berhubungan dengan kegembiraan dalam kehidupan, hal-hal yang dapat menyakiti hati dan yang membuat kita sedih, dan hal-hal yang membebaskan kita dari kesedihan dan penderitaan itu. Dengan demikian barulah kita dapat memahami hidup ini secara menyeluruh dan obyektif. Selanjutnya, barulah dapat dicapai pembebasan diri yang benar. Mengenai hal ini Sang Buddha pernah bersabda sbb. “O siswa-Ku, kalau seorang pertapa atau brahmana belum dapat mengerti dengan baik bahwa kegembiraan dari hawa nafsu adalah kegembiraan, ketidakpuasan karenanya adalah ketidakpuasan, kebebasan dari padanya adalah kebebasan, maka tidaklah mungkin mereka dapat memahami secara menyeluruh keinginan-keinginan yang timbul dari hawa nafsu. Dengan demikian mereka tidak dapat mengajar orang lain dan orang lain yang mengikuti petunjuk-petunjuk mereka tidak akan dapat memahami secara menyeluruh keinginan-keinginan hawa nafsu itu. Tetapi, O siswa-Ku, kalau seorang pertapa atau brahmana dapat mengerti dengan baik bahwa kegembiraan dari hawa nafsu adalah kegembiraan, ketidakpuasan oleh karenanya adalah ketidakpuasan, kebebasan dari padanya adalah kebebasan, maka mereka akan dapat mengerti secara menyeluruh keinginan yang timbul dari hawa nafsu dan mereka akan dapat mengajar orang lain untuk dapat memahaminya; dan orang lain yang mengikuti petunjuk-petunjuknya akan dapat memahami secara menyeluruh keinginan-keinginan hawa nafsu itu.” Konsep dukkha dapat ditinjau dari tiga segi dukkha sebagai derita biasa dukkha-dukkha dukkha sebagai akibat dari perubahan-perubahan viparinama-dukkha dukkha sebagai akibat dari keadaan yang berkondisi sankhara-dukkha. Semua jenis penderitaan dalam penghidupan seperti dilahirkan, berusia tua, mati; bekerjasama dengan orang yang tidak disukai atau harus berada dalam keadaan yang tidak menyenangkan; dipisahkan dari orang yang dicintai atau keadaan yang disenangi; tidak memperoleh sesuatu yang didambakan; kesedihan, keluh-kesah, kegagalan dan semua bentuk derita fisik dan mental yang oleh umum dianggap sebagai derita dan sakit dapat digolongkan dalam “dukkha sebagai derita biasa” dukkha-dukkha. Suatu perasaan bahagia, suatu keadaan bahagia dalam kehidupan adalah tidak kekal. Cepat atau lambat hal ini akan berubah dan perubahan ini akan menimbulkan kesedihan, derita dan ketidakbahagiaan. Semua ini dapat digolongkan dalam “dukkha sebagai akibat dari perubahan-perubahan” viparinama-dukkha. Mudah sekali untuk dapat mengerti akan kedua segi dukkha yang disebut di atas. Tidak seorangpun yang dapat menyangkalnya. Kedua segi ini memang merupakan gambaran umum tentang penghidupan kita sehari-hari. Tetapi, segi ketiga dari dukkha sebagai akibat dari keadaan yang berkondisi merupakan segi yang paling penting dari Kesunyataan Mulia Pertama ini dan memerlukan pembahasan secara analitis tentang apa yang kita anggap sebagai “makhluk”, sebagai “orang” atau sebagai “aku” itu. Menurut paham Buddhis, apa yang kita anggap sebagai makhluk, orang atau “aku” hanya merupakan kombinasi dari kekuatan atau energi fisik dan mental yang selalu dalam keadaan bergerak dan berubah, yang terdiri atas Lima Kelompok Kegemaran pancakkhanda. Sang Buddha pernah bersabda sbb. “Dengan singkat dapat dikatakan bahwa Lima Kelompok Kegemaran ini adalah dukkha”. Pada kesempatan lain Beliau dengan tegas menyatakan bahwa dukkha ialah Lima Kelompok Kegemaran. “O bhikkhu, apakah dukkha itu? Harus diketahui bahwa Lima Kelompok Kegemaran itu adalah dukkha.” Kita harus mengerti dengan jelas bahwa dukkha dan Lima Kelompok Kegemaran bukanlah dua hal yang berbeda; Lima Kelompok Kegemaran itu sendiri adalah dukkha. Kita akan dapat mengerti lebih baik persoalan ini apabila kita sudah menelaah lebih lanjut Lima Kelompok Kegemaran tersebut yang merupakan unsur-unsur dari apa yang kita namakan “makhluk”. Sekarang marilah kita menelaah Lima Khandha tersebut. LIMA KHANDA Khandha pertama ialah “kegemaran kepada bentuk” rupakkhandha. Dalam kelompok ini termasuk empat Mahabhuta, yaitu empat unsur yang terdiri dari benda padat, cair, panas dan gerak. Juga termasuk dalam kelompok ini benda-benda dan hal-hal yang dapat kita hubungkan dengan empat Mahabhuta itu seperti lima indria kita mata, hidung, telinga, lidah dan badan dengan obyek-sasarannya seperti bentuk-bentuk yang terlihat, suara, bebauan, perasaan lidah dan benda-benda yang dapat disentuh, dan juga pikiran, gagasan dan konsepsi yang berada dalam alam obyek pikiran dhammayatana. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa bentuk-bentuk secara keseluruhan, baik yang berada di dalam badan kita maupun obyek sasarannya, tercakup dalam Rupakkhanda ini. Khandha kedua ialah “kegemaran kepada perasaan” vedanakkhanda. Dalam kelompok ini termasuk semua perasaan perasaan bahagia, perasaan tidak bahagia dan perasaan netral yang timbul karena adanya kontak dari indria kita dengan dunia luar. Ada enam jenis perasaan perasaan yang timbul dari kontak melalui mata dengan bentuk-bentuk yang terlihat; telinga dengan suara, hidung dengan bebauan; lidah dengan benda-benda yang melalui mulut; badan dengan sentuhan-sentuhan; dan pikiran dengan obyek pikiran, gagasan dan konsepsi. Semua perasaan fisik dan mental termasuk dalam kelompok ini. Ada baiknya untuk membahas secara singkat apa sebetulnya yang dimaksud dengan istilah “pikiran” manas dalam filsafat Buddhis. Kita harus mengerti dengan baik bahwa yang dimaksud dengan manas bukanlah “jiwa” sebagai lawan dari “badan jasmani”. Manas sebenarnya juga sebuah indria sebagaimana halnya dengan mata atau telinga. Manas atau pikiran dapat dikontrol dan dikembangkan seperti indria yang lain dan Sang Buddha sering berbicara mengenai faedah mengontrol dan mengembangkan keenam indria ini. Perbedaan antara indria mata dan indria pikiran ialah bahwa mata berhubungan dengan warna dan benda yang tampak, sedangkan pikiran berhubungan dengan alam pikiran, gagasan serta obyek mental. Kita mengetahui berbagai hal di dunia ini melalui berbagai indria yang kita miliki. Misalnya, kita tidak dapat mendengar warna, tetapi kita melihat warna; sebaliknya, kita tidak dapat melihat suara, tetapi kita mendengar suara. Dengan lima indria fisik kita hanya dapat mengetahui bentuk-bentuk yang terlihat, suara, bebauan, perasaan lidah dan benda-benda yang dapat disentuh. Tetapi, kesemuanya ini baru merupakan sebagian dari isi dunia ini. Sebab, bagaimana dengan gagasan-gagasan dan pikiran? Mereka pun merupakan bagian dari dunia ini. Tetapi kita tidak dapat mengetahui mereka dengan perantaraan indria mata, telinga, hidung, lidah dan badan jasmani. Namun, mereka dapat kita ketahui melalui indria keenam yaitu indria pikiran. Tetapi, harus pula disadari bahwa pikiran dan gagasan-gagasan tidaklah berdiri sendiri terlepas dari pengalaman-pengalaman lima indria fisik lainnya. Pada hakekatnya mereka tergantung kepada dan timbul oleh pengalaman fisik. Seorang yang dilahirkan buta tidak mempunyai ide gambaran tentang warna, kecuali melalui perbandingan dari suara atau hal-hal lain yang ia pernah alami dengan indrianya yang lain. Dengan demikian, jelas bahwa hal-hal lain yang merupakan bagian dari dunia ini, dihasilkan dan disebabkan oleh pengalaman-pengalaman fisik yang telah dicerap oleh pikiran kita. Oleh karena itu, pikiran manas dapat dianggap sama seperti indria-indria lain, misalnya mata atau telinga. Khanda ketiga ialah “kegemaran kepada pencerapan” saññakkhandha. Sebagaimana halnya dengan perasaan, pencerapan ini pun terdiri dari enam jenis yang berhubungan dengan keenam indria kita dengan obyek sasaran masing-masing. Seperti juga perasaan, pencerapan tercipta oleh karena enam indria kita mengadakan kontak dengan dunia luar. Pencerapan inilah yang mengenali obyek, baik yang merupakan obyek fisik maupun obyek mental. Khandha keempat ialah “kegemaran akan bentuk-bentuk pikiran” sankharakkhandha. Dalam kelompok ini termasuk semua kegiatan “kehendak” kita, yang baik maupun yang buruk. Yang dikenal oleh masyarakat umum sebagai “kamma” termasuk dalam kelompok ini. Kita harus selalu ingat akan definisi tentang kamma yang diberikan oleh Sang Buddha sendiri “O bhikkhu, kehendak cetana itulah yang Aku namakan kamma. Sesudah berkehendak orang kemudian berbuat dengan badan jasmani, ucapan atau pikiran”. Kehendak cetana adalah satu bentuk mental, kegiatan mental. Tugasnya ialah untuk mengarahkan pikiran kita ke perbuatan baik, perbuatan buruk atau perbuatan netral. Sebagaimana halnya perasaan dan pencerapan, kehendak ini pun terdiri atas enam jenis yang berhubungan dengan keenam indria kita dengan obyek-sasaran masing-masing, baik benda-benda fisik maupun mental. Perasaan dan pencerapan bukan merupakan perbuatan kehendak. Mereka tak akan menimbulkan buah-kamma. Hanya kegiatan kehendak yang dapat menimbulkan buah-kamma, misalnya Manasikara – perhatian Chanda – keinginan untuk berbuat Adhimokkha – ketetapan hati Saddha – keyakinan Samadhi – samadhi Pañña – kebijaksanaan Viriya – semangat, tenaga, gaya untuk berbuat sesuatu Raga – hawa nafsu Patigha – kebencian, dendam Avijja – ketidaktahuan, kebodohan Mana – kesombongan Sakkayaditthi – ide tentang adanya “aku” yang kekal dan terpisah Semuanya terdapat 52 kegiatan mental yang dapat digolongkan dalam “kegemaran akan bentuk-bentuk pikiran” Khandha kelima ialah “kegemaran akan kesadaran” viññana-kkhanda . Kesadaran adalah reaksi atau respon yang mempunyai dasar salah satu dari keenam indria kita dengan obyek-sasaran dari indria yang bersangkutan. Misalnya, kesadaran mata cakkhu-viññana mempunyai mata sebagai dasar dan sebagai obyek-sasaran, benda-benda yang dapat dilihat. Kesadaran pikiran mano-viññana mempunyai pikiran sebagai dasar dan ide atau gambar-pikiran sebagai obyek. Dari kedua contoh tersebut di atas dapat kita lihat bahwa kesadaran selalu dihubungkan dengan indria-indria kita. Sebagaimana halnya perasaan, pencerapan dan kehendak, kesadaran pun terdiri atas enam jenis; yaitu yang berhubungan dengan keenam indria kita dan obyek sasarannya. Anda harus mengerti dengan sebaik-baiknya, bahwa Kesadaran tidak dapat mengenal suatu obyek. Ia hanya merupakan kesadaran yaitu kesadaran akan adanya satu obyek. Kalau mata kita mendapat kontak dengan warna biru misalnya, kesadaran mata kita bangkit dan kita sadar tentang adanya warna, tetapi kita belum mengenalnya sebagai warna biru. Pada tingkatan ini kita belum mengenal apa-apa. Tingkat Pencerapan yang dapat mengenal warna itu sebagai warna biru. Kesadaran mata hanya berarti bahwa satu bentuk atau benda telah terlihat. Tetapi, melihat belum berarti mengenalnya. Begitu juga halnya dengan kesadaran indria-indria lainnya. Di sini ingin diingatkan sekali lagi, bahwa menurut Buddha Dhamma tidak ada sesuatu zat yang kekal abadi yang dapat dianggap sebagai “aku”, “jiwa” atau “ego” sebagai lawan dari badan jasmani, dan kesadaran viññana janganlah sekali-kali dianggap sebagai “jiwa” yang kekal abadi sebagai lawan dari badan jasmani. Hal ini perlu ditekankan lagi secara khusus karena satu kesalah pahaman sejak zaman purba hingga kini masih saja berlangsung, yang menganggap kesadaran sebagai semacam “jiwa” dan “ego” yang bersifat kekal abadi. Salah seorang siswa Sang Buddha bernama Sati bersikeras mengatakan bahwa Sang Guru pernah berkata “Kesadaran yang samalah yang keluar dan masuk dan berkeliling.” Ketika mendengar ini Sang Buddha lalu bertanya kepada Sati apa yang dimaksudkan dengan “kesadaran” itu? Jawaban Sati adalah klasik “Sesuatu yang melakukan, yang merasakan dan yang mengalami akibat dari pada perbuatan baik dan buruk yang dilakukannya, di dunia ini dan alam sana.” “Orang bodoh”, jawab Sang Guru, “dari siapakah pernah engkau dengar Aku menerangkan ajaran seperti yang engkau katakan itu? Berulang kali Aku menerangkan bahwa kesadaran itu timbul karena satu kondisi; tak ada kesadaran yang timbul tanpa kondisi. Kesadaran diberi nama dari kondisi yang menimbulkannya; oleh karena ada mata dan benda-benda yang terlihat oleh mata, maka timbullah kesadaran yang diberi nama kesadaran-mata; oleh karena ada telinga dan suara yang didengarnya, maka timbul kesadaran yang diberi nama kesadaran-telinga; Sesudah itu, Sang Buddha menerangkan lebih lanjut dengan mengambil perumpamaan. Api diberi nama menurut benda yang membuatnya menyala; misalnya, api yang menyala dari kayu diberi nama api-kayu, api yang menyala dari jerami diberi nama api-jerami. Begitu pula kesadaran diberi nama menurut kondisi yang membuat ia timbul Majjhima Nikaya, Maha Tanhasankhaya Sutta. Buddhagosa, seorang komentator terkenal, pernah menerangkan hal ini sebagai berikut “… api yang menyala dari kayu hanya menyala selama masih ada persediaan kayu dan padam kenbali kalau persediaan kayu itu habis terbakar, karena kondisinya sudah berubah. Namun api itu tidak melompat ke jerami, dll. … dan menjadi api jerami dst…. Begitu juga dengan kesadaran yang timbul dengan adanya mata dan benda-benda yang terlihat; kesadaran ini berlangsung selama kondisi dari adanya sebuah mata, benda-benda yang terlihat, cuaca terang dan perhatian ini tidak melompat ke telinga, dll. … dan menjadi kesadaran telinga dst. … Sang Buddha selanjutnya menerangkan bahwa kesadaran memerlukan benda, perasaan, pencerapan dan bentuk-bentuk pikiran, dan tidak dapat timbul tanpa adanya mereka itu. Beliau berkata “Kesadaran dapat berlangsung dengan mempunyai benda sebagai perantara rupapayang, benda sebagai obyek ruparammanang, benda sebagai pembantu rupapatitthang dan dalam mencari kesenangan ia tumbuh, bertambah dan berkembang; atau kesadaran dapat berlangsung dengan mempunyai perasaan sebagai perantara … atau pencerapan sebagai perantara … atau bentuk-bentuk pikiran sebagai perantara, bentuk-bentuk pikiran sebagai obyek, bentuk-bentuk pikiran sebagai pembantu dan dalam mencari kesenangan ia tumbuh, bertambah dan berkembang. Andaikata ada orang yang berkata aku akan memperlihatkan kepadamu datangnya, jalannya, lenyapnya, timbulnya, bertambahnya atau berkembangnya kesadaran terlepas dari benda, perasaan, pencerapan dan bentuk-bentuk pikiran, maka orang itu telah berkata tentang sesuatu yang tidak ada.” Secara singkat inilah yang dimaksud dengan Lima Kelompok Kegemaran Pañcakkhanda. Lalu yang dinamakan makhluk, orang atau “aku” hanyalah merupakan sebuah nama atau sebuah sebutan belaka yang kita berikan kepada Lima Kelompok Kegemaran tersebut. Mereka semua tidak kekal dan selalu berubah-ubah. Segala sesuatu yang tidak kekal adalah dukkha Yad aniccang tang dukkhang. Inilah makna sebenarnya dari kata-kata Sang Buddha “Secara singkat, Lima Kelompok Kegemaran itu adalah dukkha.” Mereka tidak pernah sama pada dua saat yang berlainan. Di sini A tidak sama dengan A. Mereka merupakan proses terus menerus dari suatu keadaan yang setiap saat timbul dan lenyap kembali. “O brahmana, kesadaran itu seperti juga sebuah sungai di gunung yang mengalir jauh dan cepat dengan membawa serta segala sesuatu yang dijumpai di perjalanannya; tak sekejap, sesaat atau sedetik pun ia berhenti mengalir, tetapi ia terus menerus mengalir tak henti-hentinya. Begitu pula brahmana, penghidupan seorang manusia dapat diumpamakan sebagai sebuah sungai di gunung.” Sang Buddha pernah berkata kepada Ratthapala “Dunia ini berada dalam proses bergerak terus menerus dan oleh karena itu tidak kekal.” Satu materi lenyap dan ini menciptakan kondisi untuk timbulnya materi yang berikutnya dan begitu seterusnya dalam satu rangkaian sebab dan akibat. Tak terdapat satu bagian pun yang kekal di dalamnya. Tak ada sesuatu di belakangnya yang dapat disebut sebagai satu Atta Pali atau Atman Skrt yang kekal abadi, satu pribadi atau yang disebut sebagai “aku”. Saya kira semua orang setuju, bahwa baik benda, perasaan, pencerapan, bentuk-bentuk pikiran atau kesadaran pada hakekatnya tak dapat disebut sebagai “aku”. Tetapi kalau Lima Kelompok Kegemaran ini, yang keadaannya saling bergantungan, bekerja sama dalam satu kombinasi sebagi satu mesin physio-psychologik, maka kita akan mendapat ide tentang adanya sang “aku” itu. Tetapi, ini ide palsu, satu bentuk pikiran yang menjadi bagian dari salah satu dari 52 buah bentuk pikiran dari Kelompok Kegemaran keempat yang baru saja kita perbincangkan, yaitu bentuk pikiran tentang adanya ide dari sang “aku” sakkaya-ditthi; dari sat = makhluk dan kaya = tubuh. Lima Kelompok Kegemaran ini secara keseluruhan, yang secara populer disebut sebagai “makhluk”, juga merupakan dukkha sankharadukkha. Sebenarnya tak ada “makhluk” atau “aku” lain yang berdiri di belakang Lima Kelompok Kegemaran itu yang mengalami penderitaan. Dalam hubungan ini Buddhagosa pernah berkata “Hanya penderitaan yang ada, namun “tak dapat dijumpai si penderita; “Perbuatan yang ada, tetapi “tak ada si pembuat.” Vism. PTS, hal. 513 Tak adalah penggerak yang tak bergerak di belakang pergerakan itu. Yang ada hanya pergerakan itu sendiri. Kuranglah tepat kiranya untuk mengatakan bahwa penghidupan ini bergerak, karena penghidupan itu sendiri merupakan pergerakan. Penghidupan dan pergerakan bukanlah dua hal yang berbeda. Dengan perkataan lain, tak terdapat si pemikir di belakang pikiran. Pikiran itu sendirilah yang juga merupakan si pemikir. Kalau kita menyingkirkan pikiran, maka si pemikir tak akan dapat dijumpai. Dalam hal ini paham Buddhis bertentangan sama sekali dengan paham kaum Cartesian yang berbunyi “cogito ergo sum” yang berarti “aku berpikir, dan karena itu aku ada.” Sekarang mungkin timbul pertanyaan, apakah penghidupan ada permulaannya? Menurut Buddha Dhamma, awal dari proses penghidupan satu makhluk tak dapat terpikir. Sang Buddha pernah bersabda “O bhikkhu, roda tumimbal-lahir samsara tak mempunyai akhir yang dapat dilihat. Sedangkan awal dari penghidupan makhluk-makhluk yang sekarang kelihatan berkeliaran ke sana dan ke mari, diselubungi oleh ketidaktahuan avijja, diikat erat-erat oleh belenggu keinginan yang tak habis-habisnya tanha, tidak dapat diketahui dengan jelas.” S II, hal. 178/9; III hal. 149, 151. Selanjutnya mengenai ketidaktahuan avijja, yang merupakan sebab utama dari tumimbal-lahir yang tak habis-habisnya, Sang Buddha bersabda “Awal dari avijja tidak dapat diketahui dengan jelas. Ini harus diartikan bahwa kita tidak dapat menentukan dengan tepat bahwa di luar titik tertentu tidak lagi terdapat avijja.” Dengan demikian, tidaklah mungkin untuk mengatakan bahwa tidak terdapat lagi kehidupan di luar titik tertentu. Inilah secara singkat makna dari Kesunyataan Mulia tentang Dukkha. Sangat penting sekali untuk mengerti Kesunyataan Mulia Pertama ini dengan baik, sebab Sang Buddha juga pernah bersabda “Ia yang telah melihat dukkha akan dapat melihat pula sumbernya dukkha, dapat melihat pula terhentinya dukkha dan dapat melihat pula jalan yang menuju ke terhentinya dukkha.” Harap jangan disalahartikan, bahwa kehidupan seorang Buddhis itu murung dan penuh kesedihan. Sebaliknya, seorang Buddhis sejati adalah orang yang paling bahagia. Ia tak mempunyai rasa takut atau ketegangan. Ia selalu sabar dan gembira dan ia tak terpengaruh atau merasa kesal oleh adanya suatu perubahan atau bencana karena ia melihat benda-benda menurut kodratnya yang sebenarnya atau sewajarnya. Sang Buddha sendiri tak pernah kelihatan murung atau kesal. Orang yang pernah mengenal Sang Buddha mengatakan bahwa Beliau adalah orang yang selalu tersenyum mihitapubbangama. Dalam lukisan atau pahatan Sang Buddha selalu digambarkan dalam keadaan bahagia, tersenyum, puas dan penuh welas asih. Tak sedikit pun penderitaan atau kemasygulan yang dapat terlihat. Kebudayaan dan arsitektur Buddhis dengan vihara-viharanya belum pernah memberi kesan tentang kemurungan atau kesedihan, tetapi selalu memberikan suasana yang tenang, khidmat, mulia dan agung. Meskipun hidup ini penuh dengan penderitaan, seorang Buddhis seharusnya jangan bersikap murung, atau bersikap marah atau tak sabar terhadapnya. Salah satu sifat buruk, menurut paham Buddhis, adalah patigha. Patigha dapat diartikan sebagai “keinginan tidak baik” ill-will terhadap makhluk hidup, terhadap penderitaan dan terhadap benda-benda yang ada hubungannya dengan penderitaan. Fungsinya ialah menciptakan dasar bagi satu keadaan yang tidak bahagia dan tingkah laku yang buruk. Oleh karena itu salah sekali bertindak tidak sabar terhadap penderitaan. Dengan bertindak tidak sabar dan marah-marah kita tidak dapat menyingkirkan penderitaan. Bahkan, ia akan menambah lebih banyak kesulitan lagi, memperbesar, dan merangsang keadaan yang memang sudah tidak menyenangkan itu. Yang perlu kita lakukan bukanlah marah-marah atau tidak sabar, melainkan berusaha untuk mengerti akan seluk beluk penderitaan itu, bagaimana ia timbul dan bagaimana menyingkirkannya. Selanjutnya, kita harus bekerja untuk mencapai tujuan itu dengan penuh kesabaran, kebijaksanaan, keyakinan dan kemauan keras. Kita mengenal dua buah kitab suci Buddhis yang berjudul Theragatha dan Therigatha. Kitab-kitab tersebut berisikan ucapan-ucapan penuh kebahagiaan dari siswa-siswa Sang Buddha, baik pria maupun wanita, yang telah berhasil memperoleh ketenangan dan kebahagiaan dalam kehidupan dengan melaksanakan ajaran Sang Buddha. Baginda Raja Kosala pada suatu hari memberitahukan Sang Buddha bahwa berlainan dengan pengikut agama-agama lain yang air mukanya kelihatan liar, beringas, pucat, kurus kering dan tidak bercahaya, maka siswa-siswa Sang Buddha kelihatannya gembira dan bercahaya, penuh dengan kebahagiaan hidup, menikmati hidup suci, indria-indrianya terkekang, bebas dari ketegangan, sabar, tenang dan periang. Raja itu menganggap bahwa keadaan yang sehat ini diperoleh karena para bhikkhu itu benar-benar dapat menyelami dan melaksanakan ajaran Sang Tathagata Buddha. Buddha Dhamma menentang pikiran yang murung, sedih dan penuh dengan perasaan bersalah, yang dianggap sebagai penghalang untuk menembus Kesunyataan dan memperoleh Penerangan Agung. Sebaliknya, kegiuran piti termasuk salah satu dari tujuh Bojjhanga yang dengan mutlak harus dikembangkan untuk mencapai Penerangan Agung Nibbana. Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas Terjemahan dariDhammacakkappavattana Sutta Indonesia Khotbah Mengenai Pemutaran Roda Dhamma Inggris Setting in Move the Wheel of the Dharma, Promulgation of the Law Sutra, The First Turning of the Bicycle, The Four Noble Truths Sutra Pali Dhammacakkappavattana Sutta Sanskerta Dharmacakrapravartana Sūtra धर्मचक्रप्रवर्तनसूत्र Tionghoa 轉法輪經, 转法轮经 Jepang 転法輪経 Korea 초전법륜경 Myanmar Myanmar Khmer ធម្មចក្កប្បវត្តនសូត្រThormmachakkappavorttanak Sot Daftar Istilah Buddhis lihat bicara sunting Dhammacakkappavattana Sutta Pali; Sanskerta Dharmacakra Pravartana Sūtra; bahasa Indonesia Khotbah Mengenai Pemutaran Roda Dhamma adalah sebuah sutta berisi khotbah pertama yang dibabarkan oleh Buddha Gautama setelah mencapai Pencerahan Sempurna kepada lima orang petapa di Taman Rusa di Isipatana pada hari purnama bulan Āsāḷha, tahun 588 SM. Kelima petapa tersebut adalah Kondañña, Vappa, Bhaddiya, Mahānāma, dan Assaji, yang kemudian dikenal sebagai lima siswa pertama Buddha.[1] Setelah mendengarkan khotbah ini, kelima petapa tersebut Latar belakang [sunting sunting sumber] Lihat pula [sunting sunting sumber] Referensi [sunting sunting sumber] Sumber [sunting sunting sumber] Sumber cetakan [sunting sunting sumber] Bacaan lebih lanjut [sunting sunting sumber] Pranala luar [sunting sunting sumber] Jelaskan Tentang Khotbah Ketiga Yang Diberikan Oleh Buddha Latar belakang [sunting sunting sumber] Pada minggu ketujuh setelah mencapai Pencerahan Sempurna, pada hari ke-50 pagi hari, setelah berpuasa selama tujuh minggu, dua orang pedagang, Tapussa dan Bhallika lewat di dekat tempat Sang Buddha sedang duduk bermeditasi di bawah pohon Rajayatana. Mereka menghampiri Buddha dan mempersembahkan makanan dari beras dan madu. Setelah Tapussa dan Bhallika melanjutkan perjalanannya, Buddha merenung apakah Dhamma yang ditemukannya akan diajarkan kepada khalayak ramai atau tidak, sebab Dhamma itu dalam sekali dan sulit untuk dimengerti sehingga timbul perasaan enggan dalam diri Buddha untuk mengajar Dhamma.[2] Kesulitan umat manusia untuk memahami Dhamma yang sudah dicapai oleh Buddha dinyatakannya dalam syair berikut[3] Susah payah kupahami Dhamma Tidak perlu membabarkan sekarang Yang sulit dipahami mereka yang serakah dan benci Orang diselimuti kegelapan takkan mengerti Dhamma Dhamma menentang arus sulit dimengerti Dhamma sangat dalam, halus, dan sukar dirasakan Setelah itu, Buddha memutuskan untuk tidak membabarkan Dhamma yang ditemukannya karena menyadari Dhamma ini sangat sulit dimengerti manusia yang masih diliputi kegelapan batin. Sewaktu Buddha merenungkan demikian, pikirannya condong pada hidup nyaman, bukan mengajar Dhamma. Brahma Sahampati yang membaca pikiran Buddha, lalu berpikir, “Aduh, dunia ini sudah selesai! Aduh, dunia ini segera musnah, karena Sang Tathāgata, Sang Arahanta, Yang telah mencapai Penerangan Sempurna, condong pada hidup nyaman, bukan mengajar Dhamma.”[three] Kemudian Brahma Sahampati, turun dari Brahmaloka dan berdiri di hadapan Buddha. Setelah memberi penghormatan kepada Buddha, Brahma Sahampati berkata kepadanya, “Semoga Sang Tathagata, demi belas kasih kepada para manusia, berkenan mengajar Dhamma. Dalam dunia ini terdapat juga orang-orang yang sedikit dihinggapi kekotoran batin dan mudah mengerti Dhamma yang akan diajarkan.” Dengan mata dewa, Buddha dapat mengetahui bahwa memang ada orang-orang yang tidak lagi terikat kepada hal-hal duniawi dan mudah mengerti Dhamma. Karena itu Buddha mengambil ketetapan hati untuk mengajar Dhamma demi belas kasihnya kepada umat manusia.[ii] Buddha menyatakan persetujuannya dengan berkata, “Pintu menuju tiada kematian, Nibbāna, sekarang telah terbuka. Akan kubabarkan Dhamma kepada semua makhluk agar mereka yang memiliki keyakinan dan pendengaran yang baik bisa sama-sama memetik manfaatnya.”[4] Lihat pula [sunting sunting sumber] Dharmacakra Pencerahan Empat Kebenaran Mulia Jalan Tengah Jalan Utama Berunsur Delapan Sarnath Taṇhā Tiga Corak Umum Referensi [sunting sunting sumber] ^ “Pemutaran Roda Dhamma”. Diakses tanggal 15 Juni 2020. ^ a b Maha Pandita Sumedha Widyadharma 1999. “Riwayat Hidup Buddha Gotama – Bab Two – Pelepasan Agung”. Samaggi Phala. Diakses tanggal 16 Juni 2020. ^ a b Karsan, Sulan 2016. “Pemutaran Roda Dhamma”. Pendidikan Agama Buddha dan Budi Pekerti PDF. Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia. hlm. nineteen. ISBN 978-602-282-944-vii. Diarsipkan dari versi asli PDF tanggal 2020-02-fifteen. Diakses tanggal xvi Juni 2020. ^ Ashin Kusaladhamma Maret 2015. “Pemutaran Roda Dhamma”. Kronologi Hidup Buddha. Yayasan Satipaṭṭhāna Indonesia dan Ehipassiko Foundation. hlm. 167-176. Diakses tanggal 21 Juli 2020. Sumber [sunting sunting sumber] Sumber cetakan [sunting sunting sumber] Kanon Pali Bhikkhu Bodhi penerjemah 2000, The Continued Discourses of the Buddha A New Translation of the Samyutta Nikaya, Boston Wisdom Publications, ISBN 0-86171-331-one Bhikkhu Nanamoli penerjemah 1995, The Heart Length Discourses of the Buddha A New Translation of the Majjhima Nikaya, Boston Wisdom Publications, ISBN 0-86171-072-X Guru Buddhis Anandajoti Bhikkhu trans. 2010. The Earliest Recorded Discourses of the Buddha from Lalitavistara, Mahākhandhaka & Mahāvastu. Kuala Lumpur Sukhi Hotu. Likewise available on-line. Sumedho, Ajahn 2002, The Iv Noble Truths, Amaravati Publications Sucitto, Ajahn 2010, Turning the Wheel of Truth Commentary on the Buddha’s First Instruction, Shambhala Dhamma, Ven. Dr. Rewata 1997, The First Discourse of the Buddha, Wisdom, ISBN 0-86171-104-one Geshe Tashi Tsering 2005, The Four Noble Truths The Foundation of Buddhist Idea, Volume I, Wisdom, Kindle Edition Gethin, Rupert 1998, Foundations of Buddhism, Oxford Academy Press Goldstein, Joseph 2002, Ane Dharma The Emerging Western Buddhism, HarperCollins Thich Nhat Hanh 1991, Old Path White Clouds, Parallax Press Thich Nhat Hanh 1999, The Centre of the Buddha’s Teaching, Three River Printing Thich Nhat Hanh 2012, Path of Compassion Stories from the Buddha’s Life, Parallax Press Rahula, Walpola 2007, What the Buddha Taught, Grove Printing, Kindle Edition Sekunder Anderson, Ballad 2001, Pain and Its Ending The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Catechism, Motilall Banarsidas Bronkhorst, Johannes 1993, The Two Traditions of Meditation in Ancient India, Motilal Banarsidass Publ. Cohen, Robert S. 2006, Across Enlightenment Buddhism, Religion, Modernity, Routledge Cousins, 2001, “Review of “Pain and its Ending The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon” PDF, Journal of Buddhist Ethics, eight 36–41 Davidson, Ronald Yard. 2003, Indian Esoteric Buddhism, Columbia University Press, ISBN 0-231-12618-ii Gethin, Rupert 1998, Foundations of Buddhism, Oxford University Printing Gombrich, Richard 1988, repr. 2002. Theravada Buddhism A Social History from Aboriginal Benares to Mod Colombo. London Routledge. ISBN 0-415-07585-8. Gombrich, Richard F. 1997, How Buddhism Began The Conditioned Genesis of the Early Teachings, Routledge, ISBN 978-1-134-19639-5 Harvey, Peter 1990, Introduction to Buddhism, Cambridge University Printing Lopez Jr, Donald S 1995, Buddhism in Practice PDF, Princeton University Press, ISBN 0-691-04442-2 Norman, 1982. “The Four Noble Truths a problem of Pali syntax” in Hercus et al. ed., Indological and Buddhist Studies Volume in Honour of Professor west. de Jong on his Sixtieth Birthday. Canberra, pp. 377–91. Norman, 2003, “The Four Noble Truths”, Norman Collected Papers Ii PDF Schmithausen, Lambert 1981, On some Aspects of Descriptions or Theories of Liberating Insight’ and Enlightenment’ in Early Buddhism”. In Studien zum Jainismus und Buddhismus Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf, hrsg. von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, Wiesbaden Sharf, Robert H. 1995, “Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Feel” PDF, NUMEN, 42, diarsipkan dari versi asli PDF tanggal 2019-04-12, diakses tanggal 2017-05-06 Sharf, Robert H. 2000, “The Rhetoric of Experience and the Study of Religion” PDF, Journal of Consciousness Studies, 7 eleven-12 267–87, diarsipkan dari versi asli PDF tanggal 2013-05-xiii, diakses tanggal 2017-05-06 Vetter, Tilmann 1988, The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, BRILL Warder, 1999, Indian Buddhism, Delhi Bacaan lebih lanjut [sunting sunting sumber] Keilmuan Anderson, Carol 2001, Pain and Its Ending The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon, Motilall Banarsidas Analayo, Five 2012. The Chinese Parallels to the Dhammacakkappavattana-sutta ane, Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies 3, 12-46 Analayo, Five 2013. The Chinese Parallels to the Dhammacakkappavattana-sutta ii, Periodical of the Oxford Centre for Buddhist Studies 5, nine-41 Komentar dalam bahasa Inggris Ajahn Sucitto 2010, Turning the Wheel of Truth Commentary on the Buddha’southward First Instruction, Shambhala Bhikkhu Pesala, An Exposition of the Dhammacakka Sutta Mahasi Sayadaw 1996–2012, Discourse on the Wheel of Dharma Ven. Dr. Rewata Dhamma 1997, The First Soapbox of the Buddha, Wisdom, ISBN 0-86171-104-1. Pranala luar [sunting sunting sumber] Wikisource memiliki naskah asli yang berkaitan dengan artikel ini Saṃyutta Nikāya 56. Kelompok Khotbah tentang Kebenaran-kebenaran 11. Memutar Roda Dhamma terjemahan Dhammacakkappavattana Sutta dalam bahasa Indonesia oleh Indra Anggara Saṃyutta Nikāya Dhammacakkappavattana Sutta Setting the Wheel of Dhamma in Move diterjemahkan dari bahasa Pali oleh Bhikkhu Thanissaro Bhikkhu dengan pranala ke terjemahan alternatif. Versi terjemahan Saṃyukta Āgama dalam bahasa Inggris Dhammacakkappavattana Sutta baca dengan keras buku berbicara oleh Guy Armstrong Veris Pāli Romanisasi dengan terjemahan bahasa Inggris Analisis semantik kata demi kata dengan terjemahan di samping Sebuah Eksposisi dari Dhammacakka Sutta oleh Bhikkhu Pesala

jelaskan tentang khotbah ketiga yang diberikan oleh buddha